いくら稼いでも 「足りない」が 消えないの正体。

今日は時間があったので、
結構文章が長いけど、
富の大切なお話なのでちゃんと最後まで読んでね。

通帳の数字は、
去年より増えた。
なのに、
安心は増えていない。

むしろ、
失う怖さのほうが大きくなっている。
そんな感覚は、
ないだろうか。
稼いでいるのに、
休んだ気がしない。

貯まっているのに、
使うたびに小さな罪悪感がある。
数字は上がっているのに、
心のどこかは、
ずっと貧しいままだ。

僕自身、
お金があった時期も、
数千万円の借金を背負った時期も、
どちらも経験している。
だから、
はっきり言える。
お金の額と、
豊かさの感覚は、
別のものだ。

僕の師である、
インドの悟った聖者シュリ・プリタジは、
豊かさは一つではないと教えている。
豊かさには、
8つの形がある。

一つずつ、
見ていこう。

一つ目は、
「勇気」の豊かさ。
どれだけ才能があっても、
どれだけお金があっても、
一歩を踏み出す勇気がなければ何も始まらない。
勇気とは、
恐れがゼロになることじゃない。
恐れに気づき、
それでも踏み出せる状態のことだ。

二つ目は、
「知識」の豊かさ。
お金は失うことがある。
地位も失うことがある。
けれど、
経験から得た智慧は誰にも奪われない。
いちばん深い知識は、
「自分はどんなときに苦しみの状態に入るのか」という、
自分自身についての知識だ。

三つ目は、
「健康」の豊かさ。
失って初めて気づく豊かさの代表。
どんなビジョンも、
それを実現するのは、
この身体だから。
身体だけじゃない。
眠りの質、
休養の質、
心の健康もここに入る。

四つ目は、
「勝利」の豊かさ。
誰かに勝つことじゃない。
目の前の試練を、
乗り越えていける力のことだ。
連戦連勝ではなく、
「倒れても、
また立ち上がれる」という内なる確信。

五つ目は、
「愛」の豊かさ。
愛を「もらうもの」だと思っていないだろうか。
愛の豊かさを持っている人は、
順番が逆だ。
先にハートを開く。
先に感謝する。
先に、
つながろうとする。
愛は貯金と違って、
使うほど増えていく。

六つ目は、
「素晴らしい子供たち」の豊かさ。
子供が健やかに育つこと。
それ自体が、
計り知れない豊かさだ。
親でなくても、
同じことが言える。
あなたの生き方を見て育つ人がいる。
あなたが蒔いた種が、
あなたのいない未来で花を咲かせる。
次の世代に、
何を残せるか。

七つ目に、
ようやく「お金」の豊かさ。
お金を否定しているんじゃない。
お金はエネルギーで、
愛や意図を運ぶ乗り物になれる。
問題は、
お金そのものではなく、
お金との「関係性」だ。

そして、
残りの一つ。
7つすべての源にあるのが、
第一の豊かさ、
「悟った意識状態」だ。

意識の状態は、
7つの豊かさの「蛇口」なんだ。
苦しみの状態にいるとき、
勇気は縮こまり、
学びは入らず、
身体は緊張し、
愛は流れなくなる。
お金は、
不安の道具になる。
美しい状態にいるとき、
勇気は自然に湧き、
学びは染み込み、
身体はゆるみ、
愛が流れ出す。
お金は、
愛を運ぶエネルギーになる。
蛇口が閉じたまま外側だけ整えても、
水は流れてこない。
お金以外の豊かさは、
目に見えにくい。
数えられない。

そして数えられないものは、
僕たちのマインドの中で「無いもの」にされてしまう。
多くの人は、
豊かさを一つの物差しで測っている。
その物差しの名前は、
「足りているか、
足りていないか」。

足りない側から測っているから、
いくら足しても、
針は「足りない」を指したままだ。
年収が倍になっても、
針は動かない。
なぜなら、
測っているのはお金の量ではなく、
「不足の感覚」だから。

ここに、
気づいていない人が多い。

不安から稼いだお金は、
不安を守るために使われる。
失わないように囲い、
減らないように握りしめる。
握りしめた手には、
新しいものが入ってこない。

一方で、
静けさから生まれたお金は、
自然に流れていく。
自分を通って、
人へ、
社会へ、
そしてまた自分へ戻ってくる。
同じ100万円でも、
どちらの意識状態から生まれたかで、
まったく違うものになる。

守るためのお金は、
持ち主を縛る。
流れるお金は、
持ち主を自由にする。

インドでは、
豊かさの女神ラクシュミにもう一つの名前がある。
「チャンチャラー」。
移り気な者、という意味だ。

財産も、
地位も、
今日はあなたのものでも、
明日は誰かのものになる。
掴もうとするほど、
するりと逃げていく。

けれど、
インドの誰もが知る古い図像がある。
乳の海の上で、
七つの頭を持つ大蛇に横たわる、
マハーヴィシュヌ。
その足元で、
女神ラクシュミが足を押している。
何も知らない人の目には、

くつろぐ夫と、
足をもむ妻に見える。
けれど、
神秘家の目には豊かさの秘密そのものが描かれている。
乳の海は、
押し寄せては引いていく人生の荒波。
マハーヴィシュヌの穏やかな顔は、
その荒波のただ中でも揺らがない、
悟った意識。

そして、
移り気なはずのラクシュミが、
その意識に自分から仕えている。
シュリ・プリタジはこう教えている。
悟った意識状態に確立されたとき、
あらゆる豊かさは逃げるのをやめ、
あなたのもとに留まる、
と。

留まるだけじゃない。
あなたの豊かさが、
あなたに仕えるようになる。
追いかける人生から、
豊かさのほうから留まりに来る人生へ。

もし今、
あなたが「もっと稼げば安心できる」と思っているとしたら。
もし今、
あなたが「お金はあるのに、
なぜか満たされない」と感じているとしたら。

それは、
豊かさが足りないのではない。
豊かさを、
一つの物差しでしか見ていないだけかもしれない。

お金は、
豊かさの結果であって、
豊かさの原因ではない。

内側が満たされた人のところに、
お金も、
人も、
機会も、
あとから集まってくる。
順番が、
逆なんだ。
先に内側を満たす。
外側は、
その反映としてついてくる。
そして無意識的に、
多くの人がこの順番を逆にして生きている。

最後に、
今夜からできることを一つ。
寝る前に、5分だけ。

8つの豊かさを一つずつ思い浮かべて、
「今日の自分は、
この豊かさとどう関わっただろうか」と問いかけてみる。

勇気を出した瞬間はあったか。
何かを学んだか。
身体を大切にしたか。
小さな壁を乗り越えたか。
誰かに愛を表現したか。
次の世代のために何かしたか。
お金と美しい関係でいられたか。
そして今日、
美しい意識状態にいた時間はどれくらいあったか。

「できていない」と裁くのは、
観察じゃない。
ただの自己批判だ。
ただ、
静かに見る。
気づく。
それだけでいい。
気づきの光が当たったところから、
人は自然に変わっていくから。

今日、
あなたの「もっと」は、
欠乏から始まっているだろうか。
それとも、
すでにある豊かさから始まっているだろうか。